Wednesday, April 30, 2014

அருட்பெருஞ்சோதி அகவல் - 12

இன்று ஒரு அகவல்:




உரை மனங் கடந்த ஒரு பேரு வெளி மேல் அரைசு செய்து ஓங்கும் அருட்பெருஞ்ஜோதி (அருட்பெரும்ஜோதி அகவல் - 12) 

மனம், வாக்கு, காயம், ஆகிய மூன்றையும் திரிகரணம் என்பார்கள். தேகத்தை எந்தக் காரியமும் செய்யாமல் சும்மா வைத்திருக்கலாம். வாயினாலும் பேசாமல் சும்மா இருக்கலாம். ஆனால் மனதைச் சும்மா வைத்திருக்க முடியுமா? எப்போதும் எதையாவது நினைத்துக் கொண்டேதான் இருக்கும். நிதம் எண்பது கோடி நினைவுகள் ஏற்படுமாம். மனதினாலே மந்திரங்களை (நமசிவய, சிவ சிவ, சரவணபவ) உச்சாடனம் செய்வதற்கு ஜெபம் என்று பெயர். ஏதாவது ஓர் உருவத்தை வெளியே பார்த்து அதை அப்படியே கண்களை மூடிக்கொண்டு உள்ளே காண முயற்சி செய்வதற்குத் தியானம் என்று பெயர். 

மனதிலே எதையும் நினையாமல் சும்மா இருப்பதற்குத் தவம் என்று பெயர்
. இந்த மூன்றில் சிறந்தது தவமே. மனம் செயல்படாது நின்று போனால் அங்கே தோன்றுவது சூன்யம். அதாவது வெளி. அதுவே பேரு வெளி.

மனம் செயல்படுகின்ற வரையில் இறை அனுபவம் கிட்டாது.

இதையே தாயுமான சுவாமிகள் "
சினம் இறக்க கற்றாலும் சித்திஎல்லாம் பெற்றாலும்
மனம் இறக்க கல்லார்க்கு வாயேன் பராபரமே
" என்கிறார். 

மனதின் செயல்பாடு அற்றவுடன் ஏற்படுகின்ற மௌன வெளியில் தன்னரசு செலுத்தி ஓங்கி நிற்கின்ற அருட்பெரும்ஜோதி. மன உணர்வு செல்லாத் தளத்தாடும் பெருமான் வடிவை உரைக்கவல்லார் யார் வழுத்தாய் என்கின்றார் வள்ளலார். 

காற்றுருவோ கனலுருவோ கடவுளுறு என்பார்
காற்றுருவும் கனலுருவும் கண்டுரைப்பீரென்றால்
வேற்றுருவே புகல்வர் அதை வேறொன்றால் மறுத்தால்
விழித்து விழித்து எம்போல்வார் மிகவும் மருள்கின்றார்
தோற்றுமந்தத் தத்துவமும் தோற்றாத தத்துவமும்
துரிசாக அவை கடந்த சுக சொருபமாகி
மாற்ற மனவுணர்வு செல்லாத் தலத்தாடும்
பெருமான் வடிவுரைக்க வல்லவரார் வழுத்தாய் என் தோழி (
திருவருட்பா 5638)

மனம் கடந்த மௌன நிலையில் அருட்பெரும்ஜோதி அனுபவமாக விளங்கும் என்பதே முடிவான கருத்து.

ஜாக்ரத், சொப்பனம், சுழுத்தி, துரியம், துரியாதீதம் என அவஸ்தைகள் ஐந்து என்பர். 

சொப்னம் - தூக்க நிலையில் மனம் செயல்படுவது
சுழுத்தி     - உறக்க நிலையில் மனம் செயல்படாது இருப்பது 
ஜாக்ரத்     - விழிப்பு நிலையில் மனம் செயல்படுவது 
துரியம்     - விழிப்பு நிலையில் மனம் செயல்படாது இருப்பது. 

துரிய மலை மேல் உளதோர் ஜோதி வள நாடு
தோன்றும் அதில் ஐயர் நடம செய்யும் மணி வீடு
தெரியுமது கண்டவர்கள் கானில் உயிரோடு
செத்தார் எழுவார் என்று கைத்தாளம் போடு
(திருவருட்பா 5263

விழிப்பு நிலையில் மனம் செயல்படாது நிற்கும் நிலையே துரியம் - அதுவே தவம். அந்நிலையில் பெருஞ்ஜோதிக் காட்சி தோன்றும். இதே அனுபவத்தைத் தான் மனங் கடந்த பேரு வெளி மேல் அரைசு செய்து அருட்பெரும்ஜோதி ஓங்கும் என்கிறார்.

ஆன்ம தரிசனம்



 மனித குலத்தில் மூன்று வகையான பிறப்புகள் இறைவனால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.  அதாவது

1. புண்ணிய பிறவி
2. பாவப்பிறவி 
3.ஞானியர் பிறவி - அவரவர் இயல்பில் அவரவர் வாழ்கிறார்கள்.

ஒரு பாவி பாவம் செய்வதன் மூலம் நல்வாழ்வும், புண்ணியவான் புண்ணியம் செய்வதன் மூலம் நல்வாழ்வும் வாழ்கிறான்.

     இதில் செயலின் விளைவு என்று பார்க்கும்போது பாவப் பிறவியாளர்கள் செய்கிற பாவத்தால் இப்பிறவியில் நலம் கிடைத்தாலும் மறுபிறவியில்
உழைப்பவர்களாகவும் ஆன்மஅறிவு, பொதுஅறிவு இல்லாத அல்லது அறிவார்ந்த செயலை ஏற்று அங்கீகரிக்க முடியாத ஏழ்மைப் பிறப்பாக பிறந்து எந்த விடய ஞானமும் இல்லாமல் சேவகம் செய்து வயிறு வளர்த்தே சாவார்கள்.  சிலர் அங்கக் குறைபாட்டோடு பிச்சை எடுத்துச் சாவார்கள்.  இப்படி எந்த மகிழ்வும் இல்லாமல் பிறந்து சாகிற அனைவரும் சென்ற பிறவியில் பாவத்தால் சுகித்து வாழ்ந்தவர்கள்.

   புண்ணியவான் பிறப்பு மரணத்திற்குப் பிறகு ஞானப்பிறவியாக அமையும்.

     எனவே, ஒரு பாவப்பிறவி என்றால் அவன் செய்கிற பாவத்தின் விளைவைப் பெரும்பாலும் மறுபிறவியில்தான் அனுபவிப்பான்.  புண்ணியவான் செய்கிற பாவத்தின் விளைவை இப்பிறவியிலேயே அனுபவிப்பான்.  அதுபோல பாவப்பிறவியாளன் செய்த தர்மம் அடுத்த பிறவிக்கே வந்து உதவும்.

புண்ணியவான் செய்த தர்மம் இப்பிறவியிலேயே உதவும்.

     இதையும் புராண வாயிலாக அறியலாம்.  பாண்டவர்கள் செய்த பாவமான சூதாட்டத்தின் விளைவை அந்தப்பிறவியிலேயே அனுபவித்துத் தீர்த்தார்கள்.  சகுனி செய்த பாவத்தை அடுத்த பிறவியில்தான் தீர்த்தான்.  துரியோதனன் செய்த தவம் பாவம் அவன் உயிரோடு உள்ளவரை பாதிக்கவில்லை.  மறுபிறவிக்குச் சென்றது அவன் செய்த புண்ணியமும் மறுபிறவிக்கே பயன்பட்டது.

     நற்பிறவியாளர்கள் செய்கிற தர்மம் தன் தலையைக் காக்கும்.  தீவினையாளர் செய்கிற தர்மம் மறுபிறவியில்தான் உதவும்.  அதாவது நல்லவர்கள் செய்கிற நற்செயலின் விளைவு, தீயசெயலின் விளைவு உடனே அமுலுக்கு வரும். இதை திருக்குறளில் விரிவாகக் காணலாம்.  ஆனால், தீயபிறப்பு உள்ளவர்கள் செய்யும் பாவமும் புண்ணியமும் மறுபிறப்புக்கே பயன்படும். அடுத்து, பாவப் பிறப்பாளர்களுக்கு நற்போதனை செய்யவும் தர்மம் செய்யத் தூண்டவும் ஒரு பாவ வினை குருவால் மட்டுமே முடியும்.  புண்ணியவானின் போதனை பாவிகளுக்குக் கசப்பாகவே இருக்கும்.  அதேபோல புண்ணிய பிறவியாளர்களின் குருவும் போதனைகளும் ஒரு புண்ணியவானுக்கே பொருந்தும்.  அதேபோல ஞானிகளுக்கு இறைவனே குருவாக வந்து போதிப்பார்.

     குருவே சிவமென கூறினன் நந்தி என்பார் திருமூலர்.  குருவாய் வருவாய் அருள்வாய் குகனே! என்பார் அருணகிரியார்.  நமது தகுதி உயர்ந்து
ஞானப்பிறவியாக நாம் இருக்கும்போது இறைவனே குருவாக வந்து போதிப்பார்.  அதுவே ஆன்ம தரிசனம் ஆகும்.  இந்த ஆன்ம வித்தையை இறைவன் உணர்த்திய பிறகு நமது வாழ்வு மாற்றத்திற்கு உள்ளாகிறது.  அதாவது சாதாரண மனிதன் மனதிற்காக மனமார்ந்த வாழ்க்கை நடத்துகிறான்.  ஆனால், ஆத்மவித்தை கைகூடியதும் ஆத்மார்த்த வாழ்க்கை வாழ யோகிகள் தயாராகின்றார்கள்.  இதுவே தலையாய நெறியாகும்.

     உலகில் அனைத்து நெறிகளும் மனதிற்காக வாழ்வதையே பெரிதாகப் போற்றுகிறது.  ஆனால், இந்தியாவில் மட்டுமே ஆத்மார்த்த வாழ்வை
அறிமுகப்படுத்தினார்கள்.  இதையும் புராண வாயிலாக அறியலாம்.  புராணம் உண்மையா?  பொய்யா?  என்கிற ஆராய்ச்சி தேவையற்றது.  அது ஒரு
சிறந்த வாழ்க்கை நெறியைப் போதிப்பதால் உதாரணம் காட்டுகிறேன்.

     ராமனைப் போல வாழ வேண்டும் என்றும் கண்ணன் காட்டிய நெறிப்படி வாழ வேண்டும் என்றும் சிலர் வாதம் செய்வதைக் கேட்டதுண்டு.  காரணம்

கண்ணனின் வாழ்க்கை முறையில் முரண்பாடாகக் கண்டதே காரணம்.  அது தவறு.  கண்ணனின் வஞ்சகம், பொய், கோபியர் உறவு, இப்படி உலகில்
பாவப்பிறவியர்கள் செய்கிற குற்றத்தைக் கண்ணன் செய்ததால் கண்ணனைப் போல வாழக் கூடாது என வாதிடுகிறார்கள்.  அதற்குச் சமாதனம் கூற
கண்ணன் ஒரு கடவுள், அவர் எப்படியும் வாழலாம், அது நமக்குத் தகாது என்கிறார்கள்.  அதுவும் தவறு, கண்ணனைப் பெரிய யோகியாகப் பார்க்கிறோம்.

கண்ணன் வாழ்ந்த வாழ்க்கை முறையும் வரவேற்க்கப்படுவதே. அவர் ஆத்ம வித்தையைப் புகட்ட ஆத்மார்த்த வாழ்வு வாழ்ந்தார்.  கண்ணனைப் போல
வாழப்பழகுவதே மரணமில்லா பெருவாழ்வு ரகசியம் ஆகும்.

   தனிமனிதன் தனது மனதின் விருப்பத்திற்காக ஒரு கொலை செய்தால் அது பாவம்.  அதே சமயம் சட்டம் ஒருவனைத் தண்டிப்பதற்காக அவனைக்
கொலை செய்தால் அது பாவம் இல்லை.  அதுபோல மனவாழ்வு நடத்தும் வரை தனக்குள் நிகழும் தீவினை காரியப்படும்.  ஆனால், ஆன்ம வித்தை
கைகூடிய பின் தனது தீவினை பொசுக்கப் பட்டு விடும்.  எதிரே இருப்பவர் தீவினை காரியப்படும்.  ஒரு காவல் துறை அதிகாரி சட்டத்தைக் காப்பாற்ற
ஒருவனைச் சுட்டுக் கொலை செய்தால் அது அந்த அதிகாரியின் தீவினை அல்ல. கொலையானவன் தீவினைப்படி அந்த அதிகாரி கையால்
சாகடிக்கபடுகிறான்.  அதேபோல ஆத்மவித்தை பயின்றுவிட்டாலும் பாவங்கள் நடக்கும் ஆனால், அதற்கு அவன் பொறுப்பாளி ஆக மாட்டார்கள்.

     இந்த ஆத்ம வித்தையை இந்தியாவில் காலம் காலமாக வாழ்ந்து காட்டினார்கள்.  அதற்கு உதாரணம் கண்ணனின் வாழ்வாகும்.  ஆனால், இந்திய மக்கள் பலரும் இதைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டதாலோ, அல்லது ஆன்ம அறிவுக் குறைந்தாலோ, இந்த வித்தை இந்தியாவிலேயே புதையுண்டு
கிடக்கிறது.  இதுதான் சரியான நெறி, இதைக் கடைப்பிடித்தால் மட்டுமே கடவுளறிவு பெற முடியும்.  ஆன்ம வித்தை வந்துவிட்டால் உலக இன்பம்
கெட்டு விடும்; அதனால் வாழ்வே சூனியமாகி விடும் என மிரண்டு பயப்படுவர் பலரைப் பார்க்கலாம்.  இதுவே மாபெரும் முட்டாள்தனம்.

     மனிதன் மனதின் மூலம் எப்படி இன்பங்களைச் சுவைக்க முடியுமோ அதுபோல ஆத்மவித்தை தெரிந்த பிறகும் உலக இன்பத்தைச் சுவைக்க
முடியும்.  ஆனால், ஒரே ஒரு வேறுபாடு மட்டும் இருக்கும்.  மனவாழ்வில் தனக்குள் வாழும் தீவினையே இன்பமாக தோன்றும்.

 உதாரணமாக ஒரு மாம்பழம் சாப்பிட ஒரு மனவேந்தன் ஆசைப்படுகின்றான்.  தன்னிடம் மாம்பழம் இல்லை.  அடுத்தவர் தோட்டத்தில் திருடி மாம்பழம் சாப்பிட்டான்.  இவனது ஆசைதீர்ந்தது, இன்பம் வந்தது.

     ஆனால், திருடிய பாவம் உள்ளே இருப்பில் பதிவாகும் அதுபோல ஆத்மார்த்த வாழ்வு வாழுபவரும் மாம்பழம் சாப்பிட விரும்புகிறார்.  அவர்
திருடமாட்டார்.  அதேசமயம் தமது புண்ணியத்தால் தனது தேவைக்கு மேல் மாம்பழம் வைத்திருப்பவர் தானே முன்வந்து தேடி மாம்பழம் கொடுப்பார்.
இவர் ஆசையும் தீர்ந்தது.  ஆனால், உழைக்காமல் வந்தது என்ற பாவம் ஆத்ம யோகியைப் பாதிக்காது.

     பாரதப் போரில் கண்ணன் பாவமான காரியத்தில் ஈடுபடுகிறான்.  காரணம் அவரவர் தீவினைகள் கண்ணன் முன் நிற்கும் போது காரியப்படுகின்றது.


  துரியோதனன் செய்த தீவினைகள் காரணமாக கண்ணன் தனது படைபலத்தைக் கொடுத்து அவனிடமும் உறவாடி அன்பு செலுத்தி அவன் மரணத்திற்குக் காரணமாக இருந்தார்.

    அதுபோல கர்ணன் செய்த தீவினையால் அவன் மரணப்படுக்கையில் உள்ளபோது, தர்மதேவதை அவனைக் காத்துக் கொண்டிருந்தது. கண்ணன்
மாறுவேடத்தில் போய் சூதாக அவனிடம் பொய் சொல்லி செய்த புண்ணியத்தைக் கவர்ந்து வந்தான்.

     அதுபோல குந்திதேவி செய்த பாவத்திற்குக் குந்தியை வைத்துத் தனது பிள்ளையின் மரணம் தனது வரத்தால் ஆகும் படி பெற்ற தாயே மகனை

கொல்வது போல கர்ணன் சாவுக்கு குந்திதேவியைக் காரியப்படுத்தினான் கண்ணன்.

     அதேசமயம் பாஞ்சாலி செய்த நல்வினைக்குத் துகில் உரியப்படும் போது  உதவி செய்து காரியப்படுத்தினான் கண்ணன்.

    அர்ஜுனனுக்குச் சாரதியாக வந்து உதவினான்.  இப்படி அவரவர் இயல்புக்குப் பலன்கள் கொடுப்பது ஆத்மார்த்த வாழ்வின் அடிப்படை ரகசியமாகும்.

     மனிதனின் வாழும் தீவினைகள் அம்மனிதனைத் தன் ஆத்மாவை அறியவிடாமல் தடுக்கிறது.  இதனால்தான் ஆத்மானுபவம் பெற்ற ஞானிகள்
தொடர்பை அதிகமாக வைத்திருந்தால் அது பாவப்பிறவியாக இருந்தாலும் சரி புண்ணியப் பிறவியாக இருந்தாலும் சரி ஆத்மதரிசனம் உண்டாகும்.

    நாம் ஒரு பாவப்பிறவி; நமக்கு ஆத்மீகமே ஒத்து வராது என யாருமே சலிப்படையத் தேவையில்லை.  அனைவருக்கும் அந்த வாய்ப்பு உள்ளது.

அதுபோல அனுபோக இன்பம் எதுவும் குறைந்து போகாது; இதைவிட அதிகமாகவே இன்பத்தை ஆத்மார்தர்கள் அனுபவிக்க முடியும். இதையும்

வரலாற்றின் மூலமாக நன்கு அறியலாம்.

    மனித மனம் உடல்மூலம் எப்படி இன்பத்தை அறியத் துடிக்கிறதோ அதேபோல நமது ஆன்மாவும் இந்த உடல் மூலம் இன்பம் காண முயற்சி
செய்கிறது.  இந்த மனம் இந்த உடலில் நீண்ட ஆண்டுகள் உயிர்வாழ விரும்புகிறது.  அதுபோலவே நமது ஆன்மாவும் இந்த உடலில் பல நூறு
ஆண்டுகள் வாழ விரும்புகின்றது.  மரணத்தின் போது இந்த உடலை விட்டு மனம் வெளியேற மறுத்துத் துடிக்கிறது.  அதேபோல் ஆன்மாவும் வெளியேற
மறுத்துத் துடிக்கிறது.  ஒரே வேறுபாடு மனதிற்குக் கடவுளைப் பிடிக்காது;  ஆன்மா கடவுளை நேசிக்கிறது.  மற்றபடி வாழ்வு முறையில் மாற்றமே

ல்லை.

     எமக்கு ஆன்மரகசியம் புலப்படாமல் இறைவனை கண்டதும் சில கேள்விகளை ஆதங்கத்தோடு கேட்டோம்.

"தந்தையே! பணத்தையே கையால் தொடாமல் வாழ்ந்த நாம் வலுக்கட்டாயமாகத் தொட வைக்கைப்பட நெருக்கடி ஏன் வந்தது?
நீண்ட மௌனம் இருந்த நாம் மௌனம் களையும் சூழ்நிலை ஏன் வந்தது?
பொய் பேச விரும்பாத எம்மைப் பொய் பேசத் திணித்தது எது?
ஏன் இந்த கொடுமைகள்? இவற்றை எமது வாழ்வில் திணித்தது எது?
ஏன் இந்த கொடுமைகள் எமது வாழ்வில் குறிக்கிட்டன?" - என கேட்டோம்.  அதற்கு சத்தியமாக உரைத்த வாசகம் இதுதான்:

"அவரவர் கர்மவினைகள் உனக்கு முன்னே நிறுத்தப்படும்போது புண்ணியசீலர்கள் பணத்தைக் கொடுத்தார்கள்.  பாவிகள் உன் பணத்தை பிடுங்கிப் போனார்கள்.  கொடுத்து வாழ ஆசைப்பட்டவர்கள் கொடுத்துப் போனார்கள்.  விலக விரும்பியவர்கள் வெறுத்துப் போனார்கள்.  இது அவரவர் கர்மவினை.

இதில் உனக்கு எந்தப் பாவமோ புண்ணியமோ இல்லை. இது உனக்கு அருவருப்பாகத் தோன்றினால், வெளி இடங்களுக்குப் போவதை நிறுத்திவிட்டு தேடி வருபவர்களைக் குறைத்து தனித்து வாழ்வும்" என்றார்.  எமது சந்தேகம் தீர்ந்தது.

     எனவே, குருசேத்திரக் கண்ணன் கோபியர்களோடு லீலை செய்தது, தந்தை கம்சனை கொன்றது, துரியோதனாதிகளைக் கொல்ல காரணமானது

அனைத்தும் அவரவர் கர்ம வினைகளோடு விளையாடியதே தவிர கண்ணனுக்கு எந்தப் பாவமும் சேரவில்லை.  அதேபோலக் கணணன் வாழ்ந்து காட்டியதுபோல வாழ்ந்தால் என்றும் அமரத்துவம் அடைய முடியும்.

     மகாபாரதக் கண்ணனைப் போன்று பலரும் இன்று வாழ்கிறார்கள்.  அவர்கள் பாவப்பிறவியா? புண்ணியப் பிறவியா?  ஞானியர் பிறவியா? என
யாராலும் முடிவு செய்ய முடியவில்லை.  உதாரணமாக பசும்பொன் முத்துராமலிங்கத் தேவர் வாழ்வில் நான்கில் ஒரு பங்கு வாழ்வைத் தியாகம்
செய்தார். தனது நிலங்களை ஏழைகளுக்குக் கொடுத்தார். ஆனால், சில சமயங்களில் சாதாரண மனிதனைப் போல கோபப்பட்டு உள்ளார்.  அவரது
கோபத்தால் ஒரு கொலையே நடந்தது.  ஆனாலும் அவர் ஆத்மார்த்த வாழ்வு வாழ்ந்ததால் அவர் மறைவிடத்தில் பல லட்சம் பேர் இன்று அன்னதானம்
சாப்பிடுகிறார்கள்.  சிலரது வாழ்வில் குலதெய்வமாகப் போற்றப்படுகிறார்.  அதுபோல சந்தனக்கட்டை வீரப்பன் வாழ்விலும் நிறைய வீரமும், அதற்குத்
தக்கபடி ஈரமும் மனதில் இருந்து உள்ளது.  வீரப்பன் தேர்வு செய்த வாழ்வு முறை தவறாக இருந்தாலும் அவனின் வாழவி ஆத்மார்த்தப் பயண
வாழ்வாக எண்ண வாய்ப்பு இருக்கிறது.  இன்றும் நூறு வருடத்தில் தமிழகத்தின் பெரிய காவல் தெய்வமாக வீரப்பன் விளங்குவார் என்பதை
சூழ்நிலையை வைத்து கணிக்க முடிகிறது.

     ஒன்று மட்டும் நிச்சயமாக புரிகிறது.  தனது மறைவிற்குப் பிறகு பல லட்சம் மக்கள் தெய்வமாக போற்றப்பட்டால் அந்த ஆன்மா மிக உயர்வான
புனிதமான ஆன்மாவாகும்.  அந்த ஆன்மசக்தி இருந்தால் தான் மறைவிற்குப் பிறகும் பல கோடி மக்களை ஈர்த்து ஆட்கொள்ள முடியும்.

     மனிதனின் தீவினைகள் அழியாதவரை மனிதனுக்குள் ஆன்ம அறிவு உதயம் ஆகாது.  ஆன்ம அறிவு வராதவரை கடவுள் தரிசனம் கிடைக்காது.
எனவே,  தீவினைகளை அழிக்க ஆன்மவித்தை பயிலவும். ஆன்ம வித்தையை ஆத்மார்த்த வாழ்வு வாழ்பவரே வழிகாட்ட முடியும்.  எனவே,

எப்பேர்ப்பட்ட தீவினையாளரும் பயப்படப் தேவையில்லை. விடுதலையை நோக்கி எந்நேரமும் சிந்தித்துத் தெளிந்தால் இறலயம் உண்டாகும்.  இறைலயம்

தொடர்ந்தால் ஆன்மவித்தையை இறைவன் போதிப்பான்.

     சிவத்தை பேணில் தவத்திற்கு அழகு என்பார் மூதாட்டி ஔவை.  அதுபோல பாவப்பிறவியானாலும் சிவலயம் பெற முயல்க.  இது நல்ல தருணம்.

இடையறாது எத்தொழிலைச் செய்தாலும் ஏது அவத்தை பட்டாலும் முக்தர் இருப்பது மோனத்தே என்பார் பட்டினத்தார்.   பிணத்தடத்தே இருப்பினும்
பிறப்பு அறுத்து இருப்பவரே என்பார்.  அதாவது தகாத செயலைச் செய்யும்போதும் சிவலயத்தில் வாழ வேண்டும் என்பதே சாகக்கல்வியின் ரகசியமாகும்.

     ஒவ்வொரு மனிதனும் சாகாக்கால் அறிந்து, வேகாத்தலை அறிந்து, போகாப்புனல் அறிந்து மரணத்தை விரட்ட வேண்டும்.  சாவே போ என்று

கட்டளை இட்டால் கூற்றம் குதித்தலும் கைகூடும் என்ற வள்ளுவரின் வாக்கு பொய்யா மொழியாகும்.  சாவே போய்விடு எனக் கட்டளையிடும் தகுதி
எமக்கு உள்ளது.  உங்களுக்கும் தைரியம் உண்டாக, நீங்களும் எமனை எட்டி உதைக்க விருப்பமா?  இன்றே சிவலயத்தில் இணைந்து இன்பம்

காணுங்கள்.  மரணத்திற்கு மரணம் கொடுப்போம்.   வாருங்கள்; வெற்றி நிச்சயம்.

Courtesy:  "சாவே போ" புத்தகம். 

Tuesday, April 22, 2014

திருக்கழுக்குன்றப் பதிகம்


திருக்கழுக்குன்றப் பதிகம்

திருவாகிய இறைவன் குன்றத்தின் கழுத்திலே அமர்ந்ததால் இந்த இடம் திருக்கழுக்குன்றம் என்பதாம்! கண் ஆகிய குன்றத்தின் கழுத்து பகுதி - மணி ஊசிமுனை துவாரத்தின் உள்பகுதியிலே விளங்கும் நெருப்பு புள்ளி!

"உணக்கி லாததோர் வித்து மேல்வினை 
யாமல் என்வினை ஒத்தபின் 
கணக்கி லாத்திருக் கோலம் நீவந்து 
காட்டி னாய்கழுக் குன்றிலே" 

எங்கள் ஊரில் வீட்டில் மளிகை பொருட்களை வாங்கி முதலில் வெயிலில் காய வைப்பார்கள். பின் பொடிசெய்து கொள்ள வேண்டியதை பொடி செய்து வைத்துக்கொள்வர்! வெயிலில் காய வைத்த பொருட்களை காய்ந்தாகிவிட்டதா உலர்ந்து விட்டதா என்பதை "உணங்கியாட்சா" என்பர்! மாணிக்கவாசகர் அருளிய திருவாசக சொற்கள் தூய தமிழ்ச்சொற்கள்! இங்கே உணக்கிலாததோர் வித்து என்பது காயாத - ஈரம் போகாத வித்து எனப்பொருள்! காய்ந்த வித்து முளைவிடாது! ஈரப்பதமான வித்துதான் முளைக்கும்! இங்கு நம் பாவவினைகள் மும்மலங்களால் சூழப்பட்ட ஆன்மஒளி ஈரப்பதமாக இருக்கும்! நாம் ஞானதவம் செய்து சுத்த உஷ்ணத்தை பெருகச் செய்தால் வித்து உலரும்! நம் ஆன்மவித்து ஈரம்போய், மும்மலம்போய் ஒளியால் வருபட்டுவிடும்! தீயில் வாடிய வித்து எப்படி முளைக்கும்?! நாம் மீண்டும் பிறக்காமல் இருக்க நம் ஆன்மாவை ஈரப்பதம் இல்லாமல் சூடேற்றி உலர வைத்து பின் வறுத்துவிட வேண்டும். நாம் மீண்டும் முளைக்க மாட்டோம்! பிறக்க மாட்டோம் எவ்வளவு அருமையான உதாரணம் கொடுத்து கூறுகிறார் மாணிக்கவாசகப்பெருமான்!

இறைவா என் வினை நீங்க நீயே கணக்கிலா திருக்கோலம் - ஒளி பல வண்ணத்தில் காட்டி, தீ பெருக்கிடச் செய்து அருளினால் கழுக்குன்றிலே - குன்றமாகிய கண்மணியின் கழுத்துப் பகுதியாகிய மணிமத்தி உள் பகுதியிலே ஒளிகாட்டி அருள்செய்தாய் என்கிறார்! ஒளி பெருக்கி வினை எரிந்து பிறவாநிலை பெறலாம்!

"மலங்கி னேன்கண்ணின் நீரை மாற்றி
மலங்கெ டுத்தபெ ருந்துறை"

மலங்க மலங்க விழித்தேன் செய்வதறியாது! உலகச் சேற்றிலே வீழ்ந்து உழலும் மனிதன் இப்படிதான் பேந்தப் பேந்த மலங்க மலங்க விழிப்பான்! சரியான வழிகாட்டுதல் இல்லையேல் அதோகதிதான்! வழிகாட்டுபவர் குரு! ஞானத்துக்கு வழிசொல்லி விழியை திறந்து உணர்வூட்டி தவம் செய்யும் முறை சொல்லித்தருவார்! ஞானசற்குரு! ஞானதவம் செய்யும்போது செய்வதறியாது இறைவா - கையிலே கழுக்குன்ற பெருமான் பெருந்துறையான் நீரை மாற்றி ஒளியை பெருக்கி மும்மலங்களை நீக்கி நம்மை காத்தருள்வான்! ஞான அனுபவம் இது! முதலில் கண்ணீர் ஆறாக பெருகி ஓடும். பின் நீர்வற்றி மலங்கழியும் மும்மலம் அகல ஆரம்பிக்கும்! இப்படியே தவம் தொடர தொடர நம் ஆன்மா தூய்மையாகும். பிறவா பெருநிலை பெறலாம்! இறையருளால்!

இறைவன் பிட்டுக்காக மண் சுமந்து பித்தனாய் வந்தவன்! சுந்தரரை ஆட்கொள்ள நீதிமான்முன் வழக்குரைத்தவன்! உன் அழகிய பொற்பாதம் இருக்குமிடமறியாமல் கலங்கிய எனக்கு காட்டியருளினாய் கழுக்குன்றிலே! ஒவ்வொரு ஊர்ப்பெயரும் மறைமுகமாக கண்ணையே குறிக்கும். திருகண்ணப்புரம், என்கண், திருக்கண்டீஸ்வரம், திருக்கண்ணமங்கை, கண்ணனூர், எட்டுக்குடி இப்படி பலநூறு ஊர்ப்பெயர்கள் கண்ணை குறிப்பிடுகின்றன!.

பூஜை அறை



பூஜை அறை!!!
.
பொதுவாக எல்லா வீட்டிலும் பூஜை அறை இருக்கும்.

ஆனால் நான் சொல்ல வந்தது இது அல்ல?

நிறைய பேர் வீட்டில் பூஜை அறையின் முன்னால் ஒரு Screen இருக்குமா???

அதற்க்கு தமிழில் என்ன பெயர்?

திரை என்று பெயரா!

சாமி கும்பிடுவதற்க்கு முன் நாம் அந்த திரையை(Screen) நீக்கி விட்டு கும்பிடுகிறோமா?

இப்பொழுது புரிகிறதா திரையின் சூட்சுமம்!! இப்பொழுது புரிகிரதா வள்ளல் பெருமான் ஏன் திரையை நீக்க சொல்கிறார் என்று.

நாம் என்ன இதுவரை நினைத்து கொண்டு இருப்போம்?

சாமி படம் எல்லாம் அழுக்காகி விடும் என்று திரை போட்டு மூடி இருப்போம்!!!

இப்பொழுது சாமி படம் அழுக்காக இருக்காது ஆனால் திரை எப்படி இருக்கும்????மிக கன்றாவியாக தூசு படிந்து இருக்குமா??? இதுபோலவே அகத்திலும் நம் திரை இந்த மும்மலங்களாகிய ஆணவம், கன்மம், மாயை யால் படிந்திருக்கும் திரையாக. ஆனால் நமக்குள் இருக்கும் கடவுள் மிக சுத்தமாகத்தான் இருப்பார் பூஜை அறையில் இருக்கும் சாமி படத்தை போல!!!

புறத்தில் உள்ள பூஜை அறை Screen ஐ தினமும் துடைப்பதன் மூலம் நாம் மிக எளிதாக அந்த Screen ஐ நீக்கி சாமி படத்தை பார்க்க முடியும்....

இது போலவே நம் அகத்தில் உள்ள இந்த மும்மலங்களான திரையை.... நாம் வள்ளல் பெருமான் சொன்ன திருவடி தவத்தாலே கழட்டி எறிய முடியும். இப்படி தவம் செய்ய செய்ய ஒவ்வொரு நிறமாக உள்ள 7 திரைகளும் விலகும். திரை விலகும் போது நம்மால் பார்க்க முடியும்.

பூஜை அறையில் உள்ள திரையை நீக்கும் போது.... கண்ணை மூடி கொண்டா திறக்கிறிர்கள்???இப்படி நம் கண் எதிரில் தெரியும் பூஜை அறையில் உள்ள Screen ஐ விலக்குவதற்க்கே... கண்ணை திறந்து கொண்டு செய்யும் நாம்?? இப்படி கண்ணுக்கே புலப்படாத திரைகளை விலக்குவதற்க்கு கண்ணை மூடி கொண்டு தவம் or Meditation செய்கிறோமே அது சரியா??? என சிந்தியுங்கள்.

இதைத்தான் வள்ளல் பெருமான்....

”கலை உரைத்த கற்ப்பனை எல்லாம்
நிலை என கொண்டாடும்
கண்மூடி பழக்கம் எல்லாம் மண்மூடி போக”


பூஜையறையில் திரை நீக்கிய பிறகு கற்பூர தீபம் காட்டுவோமா???

அதே போலத்தான் அகத்திலும்.... திரைகள் நீங்கிய பிறகு தீபம் தெரியும்.. இதுவே வடலூரில் சத்திய ஞான சபையிலும் காட்டபடுகிறது.

சிவலிங்கம்



இந்த பாடலில் திருமூலர் உயிர் பற்றி மட்டும் சொல்லவில்லை..... 


சிவலிங்கம் என்பது என்ன என்பதை சொல்கிறார்................ 

இதன் மூலம் காலம் காலமாக சிவலிங்கம் பற்றிய நம்முடைய தவறான கண்ணோட்டத்தை சம்மட்டியால் அடித்து எறிகிறார்.. (Some people used to say it's sexual organ.......but it's not true)

அந்த பாடல்

உள்ளம் பெரும் கோயில் ஊனுடம்பு ஆலயம்
வள்ளல் பிரானுக்கு வாய்கோபுர வாசல்

தெள்ள தெளிந்தோற்கு சீவன் சிவலிங்கம்
கள்ளப் புலன் ஐந்தும் காணா மணி விளக்கே...........

நாம் கோவிலுக்கு சென்று சிவலிங்கத்தை தான் கையெடுத்து கும்பிடுகிறோம்....

இந்த பாடலின் முதல் வரியிலே திருமூலர் ஐயா.... சொல்லிவிட்டார் ஊனுடம்பு ஆலயம் என்று......

உங்கள் உடம்புதான் ஆலயம் என்று சொல்லி விட்டார்...... பின் சிவலிங்கம் மட்டும் என்ன ஆலயத்திற்கு வெளியிலா இருக்கும்?

ஒரு படி மேலே சென்று "சீவன் சிவலிங்கம்" என்றும் சொல்லி விட்டார்... இப்பொழுது உங்களுக்கு புரிந்திருக்கலாம் நான் ஏன் நீங்கள் செய்யும் தவம் உங்கள் உயிர் தன்மையை தொட வேண்டும் என்று சொன்னேன் என்று.

நீங்கள் கையெடுத்து கும்பிட வேண்டிய சிவலிங்கம் புறத்தில் உள்ள ஆலயத்தில் இல்லை....
ஊனுடம்பாகிய உங்கள் உடம்புனுல்லேதான் இருக்கிறார்...


இதைதான் அவ்வை பிராட்டியும் சொல்கிறார்.............

"உடம்பினை பெற்ற பயன் ஆவதெல்லாம் திடம்பட ஈசனை தேடு" என்று சொல்கிறார்

"திடம்பட ஈசனை தேடு" - என்று அவ்வையார் சொல்லி விட்டார். எங்கு போய் தேடுவது?

உடம்பினுள் இருக்கார் என்று திருமூலரும் மற்றும் அவ்வையாரும் சொல்லி விட்டார்கள்.......... இன்னும் வேறு ஏதாவது நெருங்கி சொல்லி இருகிறார்களா?

ம்ம்....... திருமூலர் இன்னும் அருகில் சொல்கிறார் கேளுங்கள்...

"எண் சான் உடம்பிற்கு சிரசே பிரதானம்" என்று ஒரு பாடலில் சொல்கிறார்..............

இதன் மூலம் சிவன் என்னும் சீவனாகிய உயிர் உங்கள் தலையில் தான் அமைந்திருக்கிறார் என்று சொல்கிறார். 

சிவன் என்பது தனிப்பட்ட சாதிக்கோ, சமயத்திற்கோ உரியவர் அல்ல...... 

இவர் எல்லா மனிதர்களிடமும் உள்ளார் என்பதை 'வள்ளல் பெருமான்' மிக தீர்க்கமாக நம்பியதால்தான் இப்படி.............. பாடினார்

சாதியும் மதமும் சமயமும் பொய் என
ஆதியில் உணர்த்திய அருட்பெருஞ் சோதி......................

சிலர் சொல்வது போல சிவன் சைவ மதத்திற்கு உட்பட்டவர் அல்ல என்பதை உடைக்கவே எம் பெருமான் வள்ளல் பெருமான் அப்படி அகவலில் பாடினார் 

சிவன் இனம், மதம், மொழி எல்லாம் கடந்து எல்லோருடைய தலை பகுதியில் இருக்கிறார்

மரணமிலா பெருவாழ்வு!



மரணமிலா பெருவாழ்வு!

_________________________

இவை அனைத்தும் தவ அனுபவங்கள் மூலம் கிடைக்கும். அதனால் அந்த பேரின்ப அனுபவத்தை வார்த்தைகளாலும் வரிகளாலும் சொல்வது கடினம். புரிந்து கொள்வது அவரவர் அறிவும் பக்குவமும் பொறுத்ததே. 
எல்லாம் வல்ல இறைவன், எங்கும் நிறைந்த இறைவன் பேரோளியான இறைவன் நம் உடலில் கண்மணியின் மத்தியில் உள்ள ஊசிமுனையளவு துவாரத்தின் உள் ஊசிமுனை அளவு நெருப்பாக இருக்கிறான்!!

நம் உடம்பில் உட்புகு வாசலாகிய இரு கண்மணியில் ஞான குருவால் தீட்சை பெற்று கண்மணியில் உணர்வு பெற்று அதை நினைந்து நினைந்து உணர்ந்து உணர்ந்து தியானம் செய்ய வேண்டும்!!

தொடர்ந்து முயற்சி செய்யச் செய்ய நெகிழ்ச்சி ஏற்பட்டு கண்களில் நீர் ஆறாக பெருகி பாயும். இப்படியே சாதனை தொடர வேண்டும்!!

அப்போது கண்மணியின் உள் உள்ள சிறுஜோதி கொஞ்சங் கொஞ்சமாக பெருகும்! கண்மணியின் சுழற்சி கூடுவதால் இது நடக்கும்!!

மனம் அங்கே நிற்பதால் இது கைக்கூடும்!!

இருகண்மணி வழி பெருகும் ஜோதி உள்புகுந்து சேர்ந்து அக்னி கலையுடன் போய் சேரும், அந்த இடம் நம் தலை உச்சிக்கு கீழ், வாய் அண்ணாக்குக்கு மேல் உள்ள இடமே!!

“விண்ணின் றிழிந்து வினைக்கீடாய் மெய்கொண்டு
தண்ணின்ற தாளைத் தலைக்காவல் முன்வைத்த
உண்ணின் றுருக்கியொ ரொப்பிலா ஆனந்தத்
கண்ணின்று காட்டி களிம்பறுத் தானே” 
- திருமந்திரம்
             
இங்கே பதிவு செய்யப்பட்டது மற்றும் பதிவு செய்யப்போகும் சொல்லப்பட்டவை அனைத்தும் இந்த ஒரு பாடலில் அடங்கும்! சனாதன தர்மத்திற்கு விளக்கம் இந்த ஒரு பாடலே போதும்!!

நம் கண்மணியில், வலது கண் சூரியன், இடதுகண் சந்திரன் ஆகிய இரு கண்மணிகளிலும் தியானம் செய்வதால் பெருகும் ஒளி உட்புகுந்து அக்னி கலையில் சேரும் – அதுவே முச்சுடரும் ஒன்றான நிலை! ஜோதி பாதம்! திருவடி!!

இந்நிலைபெறும் முயற்சியிலிருக்கும் சாதகனுக்கு படிப்படியாக உச்சியிலிருந்து உள்ளங்கால்வரை உள்ள 72,000 நாடி நரம்பிலும் கொஞ்சங் கொஞ்சமாக ஒளி பரவும்!!

உடல் தூய்மையடையும்! நோய்நொடி வராது! உடல் உறுதி பெறும்! உள்ளம் பண்படும்! இறையருள் கிட்டும்! எல்லா ஞானிகளின் ஆசீர்வாதமும் பெறுவான்!!

ஜோதி தரிசனம் கிட்டும்!

திரைகள் விலகும் ஆன்மா பிரகாசிக்கும்! அங்கிருந்து ஜோதி ஊர்த்துவமுகமாக மேல் எழுந்து உச்சியை – சஹாஸ்ராரத்தை அடையும்!

உச்சியை அடைந்தால் அறிவுப் பிரகாசம்! பரவெளி காணலாம்! வெட்டவெளியில் உலவலாம்! பேரின்பம்! பேரின்பம்! பேரின்பமே!

இதுதான் சனாதன தர்மம் உரைக்கிறது!

எல்லோருக்கும் பொதுவான நெறிஇதுவே!
வாருங்கள் உலகோரே!
வாழுங்கள் ஒளி நெறியில்!
வாழ்வாங்கு வாழலாம்!

அன்பு என்னும் ஆயுதமும்!
அறிவு என்னும் கேடயமும்!
கொண்டு உலகை வெல்வோம்!

அன்பர் கேட்ட கேள்விக்கு பதில்



S. Sriumadevi Srinivasan என்ற ஒரு தோழி ஒரு அன்பர் கேட்ட கேள்விக்கு பதில் கீழே தந்து உள்ளார்கள். 

கேள்வி: 
----------
ஸ்ரீ உமா உங்கள் பதிவுகள் எல்லாம் ஒரே வலைப் பக்கத்தைச் சார்ந்து நிற்கின்றன என்பதை கவனியுங்கள். சித்த ரகசியங்கள் எல்லாவற்றையும் அறிய, புரிந்து கொள்ள பலப்பல நூல்களையும் வாசிக்கவேண்டும். மனமது செம்மையானால் மந்திரம் வேண்டாம் என்பது அலையும் மனதை கட்டிப் போட்டாலே போதும் வேறு மந்திரம் வேண்டாம் என்பதேயாகும். ஒரு வாசலை மூடினால் ஓராயிரம் வாசல்களைத் திறக்கும் ஒரு நினைவை அழித்தால் கோடி எண்ணங்கள் அணிவகுக்கும் மனதை நிலைப்படுத்தும் வகையை அறிந்தால் போதும் மனதை கட்டிப் போடலாம். வாழ்த்துக்கள். சித்த வித்தையில் வெற்றி பெற!!!!!

பதில்:
---------
ஜகாங்கீர் அவர்களே,

தங்கள் வருகைக்கு நன்றி. நான் ராமசாமி என்னும் குரு வழி நிற்பவள். அவர் என் கணவரின் குரு. பாத்ரகிரி என்னும் இடத்தில் உள்ளார். என்னக்கே தெரியாமல், நான் தீக்சையில் உயரியதாம் ஞான தீக்ஷை கைவரபெற்றேன்... அதன் பின் என்னுள் பல மாற்றங்கள், அனால் அதன் அர்த்தம் புரிய இயலவில்லை.

என் கணவர் மிகவும் சாது. அதனால், என்னால் என் குருவிடம் ஏதும் பேச முடியாத நிலை. அனால், என்னுள் நடப்பது என்ன என்று அறியும் ஆவல் துரத்த, நான் கண்டதே இந்த அறிய இணைய தளம்.

அய்யா, கண்டதை வைத்து நான் இதை பரப்ப முயற்சிக்கவில்லை. உணர்வதை பகிர்கின்றேன், அதுவே உண்மை.

மனதிற்கும் கண்ணிற்கும் மிக நெருங்கிய தொடர்பு இருப்பது இப்போது அறிவியலிலும் நிரூபணம் ஆகி உள்ளது. கண் நோயென்று சென்றால் மனதை சாந்தபடுத்தவும் சொல்வது என்?

அகத்தின் அழகு முகத்தில் தெரியும் என்பது எப்படி? அழகு என்றால் என்ன? என் முருகனை அழகன் என்று சொல்கிறோம்?

அழகு என்பது நம் மெய்பொருளே ஆகும். அது ஓளி வடிவில் இருப்பது எல்லா மதமும் சொல்லும் உண்மை. அது, மலர்ந்து, நம் கண் வழியே புலபடுவதே "அகத்தின் அழகு முகத்தில் தெரியும்" என்பது ஆகும்.

உள்ளிருந்து தோன்றும் அப்பேர் ஒளியே "முருகன் - அழகன்" என்பதாகும்.

என் கண் மூடி தவம் இருக்கிறோம்? மனம் அமைதியாகி "Alpha waves " கைபெறவே... சாதாரணமாக, கண் விழித்து நாம் செய்யும் எந்த செயலின் அலையும் "Alpha waves " அளவிற்கு செல்லாது. ஆனால், அதுவே, நாம் trataka செய்யும் நிலையில் மட்டும், alpha waves nilaiku manam selum, payirchiyil அதை தாண்டியும் அமைதிக்கு செல்வோம்....

அய்யா, "Veil door " என்று ஒரு article சமர்பித்தேன்... அதை தயவு செய்து படித்து பார்க்கவும். நம் உலகில், தோன்றிய மாபெரும் மனிதர் பலர் இதையே நிலை நிறுத்தி சென்றதை உணர்த்தும் article அது.

நாம் கண்ணால் தவம் செய்யும் பொது, நம் கருவிழி தானாக அதிகம் சுழலும். தானாக காற்றை இழுத்து கொள்ளும். வாசி என்பது மூலத்தில்(கண்களில்) தானாக நிலையாகும். "சும்மா இருந்தாலே" போதும்...

"சுடும் விழி சுடர் தானடி கண்ணம்மா சூரியன் சந்திரன்" - by பாரதியார்...

"தன் செயல் செய்து தவிப்பது தீர்ந்திங்கு, நின் செயல் செய்து, நிறைவு பெரும் வண்ணம் நின்னை சரண் அடைந்தேன் கண்ணம்மா" - பாரதியார்..

அவன் செயல் எவ்வாறு செய்ய இயலும்? இயலும், எப்படி?

"எது நடந்தாலும் கிருஷ்ணார்ப்பணம் என்று கூறினால் கர்மம் அண்டாது".. - எப்படி?

"கிருஷ்ணா மணி" - "கண் மணி".....

"மனம் அதை கண் மணியில் வைத்து சரண் அடைந்தால், கர்மம் இல்லை, அது கண்ணனையே சாரும், இது, அனுபவத்தில் உணர இயலும்."

"அருணாச்சல - ரமண" மகரிஷி அவர்களை சற்று கூர்ந்து கவனித்தால் இதை அறியலாம், அவர் எப்போதும், எங்காவது நிலைத்து பார்த்து கொண்டே தான் இருப்பார்.

The above fact has been told by the greatest yogi "Sivanandha saraswathi swamigal - pathamadai, who stayed in Rishikesh n done a great job in his lifetime"

மேலும் ஒன்று தெளிவு படுத்துகிறேன்.. "மனம் அது இறை எண்ணத்தோடு கண்மணியில் சரண் புகும்போது, தங்கள் பிரார்த கர்மங்கள் தீர்ந்து சஞ்சித கர்மங்கள் வரும்... இதை சாதாரணமாக தாங்க இயலாது... அதற்கு வைராக்கியம் அதிகம் வேண்டும், சரண் அடையும் பக்குவம் முழுமை அடைய வேண்டும், திரு அருள் வேண்டும்.

இதை தான் "பாவத்தை தாங்க முடியும், ஆனால் புண்ணியத்தை தாங்க முடியாது" என்று கூறுவார். அதற்கு காரிய குரு அருள் வேண்டும், அதற்கு முதலில் ஒரு காரண குரு தீக்ஷை இருத்தல் சிறப்பு...

"உப்பு தின்றால் தண்ணீர் குடித்து தான் ஆக வேண்டும் " - "உ" பூ - இடது கண் சுடர் - தண்ணீர் அங்கே குதித்தால் பாவம் தீரும்... நம் உடலில் எதற்காக, இடது கையால் மலத்தை கழுவ பயன்படுத்துகிறோம்?

சற்று சிந்திக்கவும்.... ஏன் இப்படி முறைகளை வகுக்க வேண்டும்?

"வெண்மையான மந்திரம் தோன்றுவது, இடது கண் கருவிழியில் தான்..." அதற்கு ஆரம்பம், வலது விழி...

வெண்ணிலாகக் கண்ணி

"தன்னையறிந் தின்பமுற வெண்ணிலாவே - ஒரு
தந்திரம் நீ சொல்லவேண்டும் வெண்ணிலாவே " (Explanations a bit later )

அதனால் தன, எல்லாம் வலது கையில் குடுக்கும் வழக்கத்தை நாம் பின்பற்றுகிறோம்....

இதை சொல்ல எந்த தனி இனைய தளமும் தேவை இல்லை தோழா.. நம் உள் சரண் அடைந்தால் போதும்.. விளக்கம் தானே கிடைக்கும்...

Note : மனமது செம்மையானால் மந்திரம் வேண்டாம் என்பது - the true explanation of it is, if ur mind is pure(red), u dont need any manthiram(Vaasi, pesaa manthiram, the greatest prana controlling mantra that our siddhars use, but if mind is pure, even that is not needed, automatically the vaasi will stabilize itself in the moolam, the thrid eye... this is the explanation of this phrase brother...

the greatest pesum manthiram is gayathri mantra, the greatest pesa manthiram is Vaasi yogam, the greatest of all this is to surrender completely in the pupil with full concentration n dedication there... which will do things automatically inside....

Proof : "Unmaiyaana manthiram ozhiyile irunthidum" - "உண்மையான மந்திரம் ஒளியிலே இருந்திடும் "
- Siva vaakiyar paadal (Under Panchaksharam heading)

வாழ்க வளமுடன்.

Innum sollite pollaam, aana ennaku time porathu... also, romba bore adika virumbala... bye.. Have a nice time..

anbudan,

S. Sriumadevi Srinivasan.

My Vadalur Experience



My Vadalur Experience with "Gnana Jothi Amma":
==============================

I would like to share a small experience of mine, which according to me was like an act of divine. I have been following Thiru Arutprakasa Vallalar Jothi Ramalinga Swamigal and got Deetchai from Gnana sarguru Siva Selvaraj Ayya two years before and recently have started Sathsung during every Sunday’s at my home. There are many things which I have come across after doing Sathsung where most of them were new to my experience and even sometimes hard to believe through logical mind. This is one such incident which happened last month 8th of August 2013. On one night around 9 O clock, I received a call, where it was from an unknown number and when I picked the call, I heard a polite and humble voice introducing herself as "Gnana Jothi" (Spritual Name) from United States and next immediate words from her was "Will you take me to Vadalur". I was quiet for some time wondering who she could be and how she came to know about me, and asked the same to her. She replied "I am living United States, came to Chennai for pilgrimage to India and got your number from www.vallalyaar.comwebsite”.

After her brief introduction, she started telling me about her spiritual life where she is a follower and devotee of one of the significant sages of all times "Agathiar Maharishi". According to her, there has never been a moment in her life without Agathiar's guidance. With a keen and hesitating voice, I asked her, is there any specific purpose or reason for going to Vadalur. Then she started telling me the reason, which inspired and made her desperate to go to vadalur. She was staying in Chennai at her home after coming from United States for pilgrimage. Due to some electrical fault, she called the usual electrician who used to fix electrical problems at her house. Due to some reason the usual person couldn't come, instead he had sent some other person to fix the fault. The person who came in to fix the fault was around 20 years old and started fixing the fault. After completing his work went to inform "Gnana Jothi Amma" and leave, but stood staring her eyes for few minutes without saying any words. While asking the reason, the electrician told her that he could see image of Vallalar inside her eyes. Immediately the dilemma she had for vadalur trip turned as a sure trip. With that she started to search for vadalur information, after searching from morning till evening she found webpage of "Gnana sarguru Siva Selvaraj ayya’s". She was reading a page where Guru explains about Gnana Deetchai, the description reminded her of Deekshai which she received from Agathiar himself in 2011. Again when she went in search for more information, she couldn't find the earlier website instead found our websitewww.vallalyaar.com with my contact details. With all her words, I could find that there is some purpose for her visiting vadallur and I am going play a small role supporting her purpose by taking her to vadallur.

I agreed to take her to vadalur and we started our journey from my house around 4 O clock in the morning on a 10th of Saturday. While going in the car, she asked whether I discussed about this trip to my wife and what did she say about this trip. I said she was absolutely comfortable, but she just asked me to take one of my friends to accompany me. Gnanan Jothi amma immediate reply was "Without Agathiar's permission nobody can come with her to any place" and I tried calling my close friend who always used to come with me, but his mobile was not reachable, I tried 10 times and still was not reachable. I even didn't receive any reply for my message. Later when i enquired him, he never received any message from me on the day of vadallur trip.

After that she started showing me some interesting photographs which were taken when she visited at Kalyana Theertam, Thirunelveli district, Tamilnadu. She had a compact laptop and started showing me her pictures taken at Kalyana Theertam in Agathiyar temple. There was something different about those pictures; I could see a kind of light being focused on her from above on all pictures. Then she explained me about those pictures, she said these pictures were taken with a normal camera with no external light focus, but when captured through camera, lights were visible focusing on her alone even though there were many people standing around. While having this conversion, her laptop battery was indicating as very low and about to go down, but she with confident tone said "it will not switch off until we finish seeing all these pictures". To my surprise it took about 30 minutes and after seeing all the pictures, the laptop got switched off automatically.

We reached vadalur. I have been to this place many a times, but this visit along with her seemed to be different experience from the beginning of our journey. Even though, People over there never knew who she was, received her with such pleasantness, as if they were expecting her visit from long time. They took her inside the temple, explaining the history and significance of the place, which I myself never saw and knew. Then we spent some time over there having prasadham and discussing her spiritual experiences. After finishing our meditation at Sithivalagam (where Ramalinga Adigal attained Jhoti), a Sadhu (lady) came to her and gave Karisalangkanni (herbal medicine) saying “Ayya wanted this to be given to you". She received it and thanked Sadhu with an act of gratitude. Then I enquire about the sadhu and they come to learn that there is a swami in the vicinity called Mouna Swami, who had only recently come out of his tapas of complete silence. They are lead to him by the caretaker. The Swami leads "Gnana Jothi Amma" to his shed in the undergrowth some distance away. He tells Gnana Jothi Amma that he was the one who sent the sadhu to meet her. Here the Swami has a private conversation with Molly before he bids her farewell


All this were new and a kind a surprising for me. Spending the day, we started around 4 O Clock in the evening from vadallur and reached chennai at 9 O clock.
Though the journey with "Gnana Jothi Amma" to vadalur was an unforgettable and pleasant experience, the words which she told me while leaving had a great impact in my spiritual path and inspired me to go further with more stability towards self-realisation.

At last "Gnana Jothi Amma" advised me “dont get deviated in ur path. Follow Vallar...go with HIM....DONT LEAVE HIS PADAM...HE'LL LEAD U

My father (Agathiyar) is Watching U...and both (Vallalar & Agathiyar) of THEM...THE GR8 POWERS ARE THERE BY YOUR SIDE
U'LL REALIZE THIS AFTER A COUPLE OF YEARS AND THEN U'LL THINK OF ME. Agathiyan will not allow me to talk to u...IF U WERE NOT A PURE DIVINE SOUL

Whatever I say or advice...IT IS NOT ME....IT IS STRAIGHT FROM AGATHIAYR.. Therefore....follow the FEET OF THE DIVINE UNCONDITIONAL SURRENDER TO THE DIVINE LIGHT MERGE WITH THE LIGHT...COZ THE LIGHT KNOWS ALL AND SEES ALL..

I asked this question to her 'What is the reason behind that between you and me... to meet each other...'?

She replied: hahahah....My FATHER (Agathiyar) WILL ANSWER THAT FOR U..

The energy of the Divine will be passed on to U in many ways

First ur guruji gave u Dheeksha

Secondly it's only after that.. and after starting Agathiay'rs Satsung..u were able to meet me

Therefore....a simple way of AAGTHIYAR to convey to U...that

1)..u r blessed..as U are in their perview

2) To continue ur prayes/Sadhanas regularly

3) To Realize that in every stage of ur evolvement..mant Enlightened persons will cross ur life... many

My advice to you.....shed your Fear/Apprenhensions/Interrogative sessions......develop calmness and Peace within yourself. Follow the LIGHT....and don’t remain stagnant and deviate from your Path.

FOLLOW THE LIGHT/JYOTHI ...IT WILL GUIDE YOU..Blessings Be...
All these happened while we were conducing sathsung about Agathiyar’s poems.

I feel that Guru Vallalar and all other self-realised siddhas have been guiding us in this path of deathless everlasting life. So we all must have stable and intense mind to increase and dedicate more time towards DAVAM.

Please see http://agathiyarvanam.blogspot.com/2013/07/welcome-to-sidha-heartbeat-home-of.html#more for more on "Gnana Jothi Amma"

http://agathiyarvanam.blogspot.com/2013/08/molly-menon-at-vadalur-i-think-by-now.html

AGATHIYAR MAHARISHI



AGATHIYAR MAHARISHI:

================

The great tamil sage Agathiyar in his book “Thuraiyaari Villakaam” has told “When we look at the Thiruvavaduthurai which is hot we can see both sun and moon”. Thiruvavaduthurai meaning comes as “Thiru + Aadu + Thurai Thiru Means Respected/divine, here it represents the supreme lord, Thurai means place, Aadu means dance so combining them it comes as the place where the divine is in divine dance”. Now the meaning of the song is when we look internally within ourself at ThiruVaVaduThurai (seat of soul) we can see the light of Sun and moon which is nothing but the divine lights of our right and left eyes. These two divine lights of our eyes will unite on seeing Thiruvavaduthurai. This is the experience that one get on doing penance.

In the above poem the sage Agathiyar has talked about the divine experience one gets on doing penance. When we increase the heat of our eyes by meditating on the divine consciousness of our eyes and then seeing internally with this consciousness the two divine lights of our two eyes (Sun and Moon) will be merged. We get divine experiences with in us in this state. Our beloved saint, sage and Gnani Vallalar tells how to do Penance/Thavam as “Do Penance (Thavam) with concentration, with consciousness (divine) and in relaxed state with alertness and by keeping our eyes open”. If we want to get the true(divine) experience we have to catch hold the truth(divine) which is present in our Mei(True- here represents our body). This is the divine wisdom told by all the great saints, seers and Gnanis. This is the only divine truth.

யார் குரு?



யார் குரு? 

சொல்பவன் குரு! கேட்பவன் சீடன் ! தெரியாததை தெரிவிப்பவன் குரு! தெரிந்து தெளிந்து கொள்பவனே சீடன்!

நாம் பிறந்ததில் இருந்து வாழ்நாள் முழுவதும் கற்று கொண்டே தான்
இருகிறோம். கல்வி கடவுள் சரஸ்வதி தேவியே! இன்னும் கற்று கொண்டு இருக்கிறாளாம்.

கற்றது கை மண் அளவு கல்லாதது உலகளவு என ஞான கிழவி அவ்வை கூறுகிறாள்! ஒவ்வொரு விசயத்தையும் ஒவ்வொருவரிடம் இருந்து கற்கிறோம். எல்லாரும் குருவே !

இயற்கையில் இருந்து மற்ற ஜீவராசிகளிடம் இருந்து எவ்வளவோ கற்று கொள்கிறோம்! எல்லாமே குரு தான்!

அப்படியானால் குரு என தனித்து சொல்ல என்ன காரணம்?

எல்லாரும், எல்லாமும் பல விசயங்களை நமக்கு அறிவிக்கின்றனர் அவ்வளவுதான்! எல்லாவற்றுக்கும் வாழ்க்கையை நெறிபடுத்த அறிவிப்பதே வேலை. இது குருவல்ல!

யார் நம் அறிவை தூண்டி, நாம் யார்? என அறிய வழிகாட்டி, விழியின் உணர்வை ஊட்டுகிறரோ அவரே குரு!

ஒப்பற்ற குரு ! சத்குரு ! ஞான குரு! நாம் யார் என ஒருவன் உணர வழி காட்டும் அந்த ஒப்பற்ற குருவை! பெற்றாலே ஒருவன் வாழ்க்கை கடை தேற முடியும் !

உலக வாழ்வில் சிறப்பாக நோயின்றி வாழ்வாங்கு வாழ்ந்து இனி பிறவாமல் இருக்க யார் வழி சொல்கிறாரோ அவரே சத்குரு!

அறியாமையில் உழலும் மனிதன் சிந்தனையை தூண்டிம பிறப்பறுக்க, விழியால் உணர்வூட்டி முன்னேற்றுபவரே ஞானகுரு!

ஒப்பற்ற குருவே சத்குரு! சத்குருவே ஞான குரு! நாமும் பெற்றால் தான் தப்பித்தோம்! இல்லையேல் மீண்டும் மீண்டும் பிறவி பிணி தான்!

மனிதனாக பிறந்த ஒவ்வொருவரும் வளர, வளர தான் ஒவ்வொன்றாக அறிந்து கொள்கிறான்!

எந்த குழந்தையும் நல்ல குழந்தைதான் மண்ணில் பிறக்கையிலே! பின் அவன் நல்லவன் ஆவதும் கேட்டவன் ஆவதும் அன்னை வளர்க்கையிலே! சூழ்நிலையிலே ! எந்தவொரு சூழ்நிலையில் பிறந்து வளர்ந்தாலும் எல்லோரும் இறைவன் தன்னை உணரும் சந்தர்ப்பத்தை அருள்கிறார்!!

அவரவர் கர்ம வினைப்படி எல்லாம் நடந்தாலும் எல்லாருக்கும் இறைவன் அருள்புரிந்து ஞானம் பெற உதவுகிறார்! இதில் பெரும்பங்கு ஞானிகளை சேரும்! இறைநிலை பெற்ற சாகவரம் பெற்ற ஞானிகள் இயல்பே அதுதான்! ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் இறைவனை உணரவேண்டும் என்பதற்காக கர்மவினையால் துன்புறும் நிலை மாற்றி வழிகாட்டி கூடவே இருந்து காத்து அருள்கிறார்கள்.

நாம் யாரையும் அறிந்திருக்க வேண்டியது இல்லை! நம்மை அவர்கள் அறிவார்கள்!

ஞானிகளுக்கு சாதி மதம் இனம் மொழி நாடு ஒன்றும் கிடையாது !
யாதும் ஊரே யாவரும் கேளீர்! இதுவே அவர்கள் நிலை!

"என் கடன் பணி செய்து கிடப்பதே"

எந்த வித பேதமும் இன்றி எல்லோருக்கும் வலிந்து வந்து உதவி,
காத்து அருள்பவர்கள் தான் ஞானிகள்!

எண்ணில்லா சித்தர் ஞானிகள் தோன்றியது நம் நாட்டிலே!
இங்கு பிறந்த நாம் அதற்க்கு பெருமை படவேண்டும்! கடந்த
நூற்றாண்டில் தமிழகத்தில் அவதரித்து, மரணமில்ல பெருவாழ்வு
பெற்ற உன்னதமான பேரின்ப நிலை அடைந்தவர் திருவருட் பிரகாச
வள்ளலார் இராமலிங்க சுவாமிகள்!

குரு யார் என தேர்ந்தெடுப்பதில் பலருக்கு குழப்பம்.

தன் சாதியில் ஒரு சாமியாரை போற்றுகிறது ஒரு கூட்டம்.
தன் மதத்தில் உள்ள சாமியாரை கொண்டாடுகிறது மற்றொரு கூட்டம்,
தன் மொழி பேசும் ஒருவனை பாராட்டுகிறது இன்னொரு கூட்டம் .

அரபியில் சொன்னாலும், ஹீப்ருவில் சொன்னாலும் தமிழில் சொன்னாலும் சமஸ்கிரதத்தில் சொன்னாலும் தமிழில் சொன்னாலும் எல்லாராலும் சொல்ல பட்டது இறைவனை பற்றி மட்டுமே!

உலகுக்கு ஆதி குரு முதல் குரு தட்சிணமூர்த்தி தான் ! இதுவே உண்மை ! அதன்பின் தந்தைக்கே உபதேசித்தான் தனயன் ! அகத்தியருக்கும் அருணகிரிக்கும் உபதேசித்தான் !

இந்த வழி வந்த, வாழையடி வாழை என வந்தவர் தான் வள்ளல் இராமலிங்க சுவாமிகள் ! "நான் யார் " எனவும் அறிவை தந்து, உணர்த்தி நம்மை வழி நடத்துபவரே உண்மை குரு!

வெட்டாத சக்கரம் பேசாத மந்திரம்
வேறோருவர்க்கும் எட்டாத புட்பம்
இனி முடிந்து கட்டாத லிங்கம் கருத்தினுள்ளே
முட்டாத பூசை இறையாத தீர்த்தம் !

இதை சொன்ன தெரிந்தவனே இறைவனை உணர்த்த தகுதி யானவன்

ரகசியம் என இருப்பதை தெளிவு படுத்தி உணரவைப்பவனே குரு!

புதிதாக சொல்ல ஒன்றுமில்லை. வருக பலன் - ஆன்மலாபம்!

தெளிவு குருவின் திருமேனி காணல்
தெளிவு குருவின் திருநாமம் செப்பல்
தெளிவு குருவின் திருவார்த்தை கேட்டல்
தெளிவு குரு உரு சிந்தித்தல் தானே! - திருமந்திரம்

தந்தைக்கு முன்னே மகன் பிறந்தானாம்



தந்தைக்கு முன்னே மகன் பிறந்தானாம்

உந்திக் கமலத் துதித்தெழுஞ் சோதியை
அந்திக்கு மந்திர மாரும் அறிகிலார்
அந்திக்கு மந்திர மாரும் அறிந்தபின்
தந்தைக்கு முன்னே மகன்பிறந் தானே
திருமந்திரம் – .869

Surrendering in the lotus feet of lord, suggesting you all this...

All is, just lit a lamp and with open/half-opened eyes, with full surrender, pray it heartily daily and let the tears flow down with mental peace and calm with a cool mind without straining...

Also, encourage kids to do it for their betterment much easier. It'll really really help us all to the core to end all the surrounding problems and for the real physical and total betterment.

Life is really simple, but we insist on making it complicated.--Confucius.

Very true. Life is so simple, but we do go on searching and making it complicated by our 5 senses. To overcome that we need lord krishna/Muruga/Jesus Christ or etc in whichever form we see sriniketan... Whenever i see your signature, i felt to convey this to you, today i m doing with god's blessings..

As a human, to differentiate from animals, we need to use the 6th sense. Where is it? Is it blocked? How to activate it and use it? What is to be done?

This is what is conveyed to us through the story of Lord Krishna and Kalinga narthanam.(5 hooded snake) upon which Lord Krishna dances and overcome it and controls it and dances upon it....

Why is lord krishna dancing there? Light always dances right... On snake with 5 heads(our 5 senses and pancha bootham ) in the sea(with salt water, ofcourse, our Eyes' tears are salty in nature and with ever secreting nature and abundance as a sea, so the real sea is in our eyes)

The only place where all our five senses remains, our pancha bootham also resides is "Eyes". There the sixth sense is to be activated to become a true human leaving all the animalistic nature that is given by the 5 senses..

During pregnancy, it's the internal eye which is formed first, with the heat produced by the rotation of that pupil, it gets the form of 2 eyes, with the pure heat of this three pupil rotation, all else are formed... so, if we want to be one with the source, we should start with the source of our physical first, that being the eye - then eyes...

So, the true lord krishna can be seen within our eyes inside the pupil as the light from within from the atmastanam till the pupil, 2 nerves(ida naadi and pingala nadi ) are connecting it..

That's what Krishna is called as "Kannan" in tamizh... same way Lord Murugan is called as "Kandhan".. even in english, we call "Canthus" for the origin where all our nerves meet.... "Kundam in thamizh" also means the same... "Agni Kundam"...., same with Lord Iyyappa, the stars showing the place of birth of the real jesus are the light arising in the pupil.

Same way, Parvathi - in tamizh, "Parvathi = Parvai (Eye sight) + Thee (Fire within, the light within, the star within, which is told also very clearly in the jesus birth story which helped to find jesus).

Daughter of Imavaan, in tamizh, Imavaan = Imai( Eyelids)+ Vaan(Sky) The real sky is in our eyes, just blink, u can see the stars in ur eye lids....

Lord Parama sivam and Nandhi : Parama sivan - the supreme, parama aatma

Nandhi - Nanthee= Nan + Thee = Nalla + Thee = Pure fire, the atma = Jiva aathma...

Only if the jeeva aathma surrenders infront of the parama atma, all is one... that state is possible..

This is what is conveyed as Siva and Nandhi and nandhi(jeeva aatma, the purified mind, mind resides in eyes) carrying siva(Sivam, the parama aatma) and parvathi(Parvai + Thee)

Thellath thezhinthavarku jeevan sivalingam aagum. The purified mind becomes one with the Paramasivam, the jeevathma mingles with the paramathma and becomes one...

Tamizh is such a greatest language.... Please save tamizh for knowing many of the hidden truths...

All our religious beliefs and stories are really so great that it has a very deepest meaning that we all are unaware and so very easily doing mistakes just for enjoyment n for temporary escapism and adding up the karmas and troubling ourselves as well as globally.

This is the real Son born before the father - Jesus Christ is the true son of the real father... Lord Muruga is the true son of the real father... Same lord Krishna.... They are the only one to whom if we surrender ourselves, we can attain what is blessed from within by the supreme.

So, the lotus feet of lord is within us in the atma stanam which can be reached till our eyes from inside the pupil.... So, from pupil, we can start to reach till inside..... it's very very simple, which we all want to make it complicated by not analyzing the importance of it....

Ellarum, mookai suthi thodurom.... (touching the nose with hands not straightly, but rounding the head and making it complicated).

One more thing, we say the child is equivalent to lord... for a child, till the age of 3, mind is not completely formed... reason: mind is within our eyes... that's the reason, when we are emotional, we get tears.. The light from within the eyes are easily visible in child who has more silent nature... But, as per the level of karma one bears, the pupil is been blocked from the light within, as per that our ego level exist.

All the siddhars praise Plantain flower as the flower for moksham.. The plantain flower refers to this only. In the plantain flower, when we do the cleaning, we remove two parts, one we call it as the "Kazhan(in tamizh), the centre with a small ball like in the top of it) and the other is transparent part.. This Kazhan(theif) is the karmas that are blocking the light from within till the pupil, we have to remove it. We can by doing what is suggested here.

So, inorder to clear the karma, we need to melt ourselves by this simple meditation surrendering totally with conciousness in the right eye pupil.

This is achieved through trataka.. Only for this reason, i clearly asks all mothers to read this below thread once especially....

Along with that, try to find a true sadguru who can give such a deekshai power, also who can help you by observing a part of your karma to make us qualified for doing the meditation and helping us whenever we are landing in the trouble. Once we are able to catch the lord Krishna within us, the christ or the internal atma within us, the true guru within us, then it'll take care of us... until then, we need a support externally also.

That's the real reason, all the siddhars have laid importance of their own true guru(both external and internal).

This is what is explained by the story of Mahabharatha, where lord Krishna saves the life of Arjuna by stressing his leg in land to make only karna's attack affect his magudam, not arjuna...."Talaiku vandhathu, thalai paavaiyodu pochu..." - very deep is it's meaning....

All the very best. Have a nice day.

Courtesy: S. Sriumadevi Srinivasan

Murugan



Have u ever questioned why they say particular number of hands, faces n colours to God n link? Please try to ask within u n compare it inside us researching our inner self, all will be revealed slowly... why this orange n yellow co
lour to murugan? Coz, the Sun rises with a bit orange colour, then the Yellow colour later when completely raised.... So, our inner sun is equivated to Lord Muruga - the inner sun which is the most powerful, a million times that the external sun.... n so they linked the colour of orange n yellow with murugan...

Then, his mother parvathi - Parvai + Thee - means the fire inside the eyes is the parvathi - it originates in the inner eye n can be felt within the pupil of one's eye.... it's been veiled inside the pupil by our karma... our mind resides here only n controls us (Moodevi).. When that lock is opened(Which Valmiki says in ramayan, only sita(lakshmi) is able to request lord Narayana to remove the lock)..... u understand where the lock is?

Anaylse our ancient valuable scriptures n try to follow atleast in this lifetime n enjoy the real fruit, (mango(Gnanam)....)

Vel - The Gnanam - is handed over to muruga by Parvathi..... clearly now u understand the coded meaning i hope..

Kavadi - Kaal + Adi.... Kaal(Feet - Eyes(Not Air as many believe) Adi - Feet - Inner eye

So, same kavadi for murugan n ramar paadam for raama, done by both saivism n vaisnavism.... please try to understand....


Have a nice day. What is given above article is "Bhakthi Margam"... the explanation here is "Gnana Margam"... That old age, they had more time to go through all steps one by one n finally to reach Gnana... Here, in this short life span, we ought to know the reality to escape from life-death bondage....

Be alert... n with eyes focused open within.... That's what coded by Dakshinamoorthy also... Aadiguru.. He never close his eyes n showed the meditating posture... He opened half... therewise, we can see the nosetip.. what happens there? Automatically, our strain can be felt in the Brumadhya - trikuthi... the inner eye...

Courtesy: 
S. Sriumadevi Srinivasan

Please visit: www.vallalyaar.com

சும்மா இரு




In tamizh "Summa irunthu sugam kaanuthal"... advised by lord skandha to arunagirinathar as "Summa iru"... means, we r really the light.. only our karma blocks us from understanding it. "Just be still with eyes focused in a point
 always if not almost time..."

How we recongnize light? By our eyes...how? Inside the pupil, there is a hole in it.. From within comes the real light within us, but it's been blocked by our karma... so who is able to break it can see their realself - the light within the body... We the body n sufferings r in gross level as per our karma. The real part is the "LIGHT".

So, from now, where ever u r, whenever possible, just stare at a point, tears automatically sheds out... which makes ur eyeball rotate n clear ur eyeball automatically, anyone of us, who is lazy too can do it.. just staring doesnt need anything special.. Tears will come without any expectation from ur end...

That's the real yoga in Gnana level n preached as code words by all seers in all religions..

When u get the chance to meet any great seers, automatically they'll remove ur lock, by which automatically u can get into the reality. I m speaking out of the real experience... So, i like to pass out to all..

They say, pranayam is the ultimate... n so asking to practice "Vaasi"... no... where there is light, automatically air will be there where there is light as well as where there is rotation. So, that's by default able to be set, if we just concentrate our sight in a single place focusedly... allow the tears to shed... that's the real ganges where u ought to take bath my dear friends.... pls. do it for the benefit in this lifetime...

When u stare, automatically the eyeballs rotate with more speed creating suddha Ushnam(Purt Heat) which our body needed for purification of karmas. When it rotates, it automatically sucks in needed air without ur knowledge which happens in ur geocenter inside.... the inner meeting place of ur 2 eyes, the top center inside and above the inner tongue... the same place our nose also starts.. the seat of the soul... the true light..

That's what they say "Eyes r most important"... "Eye donation is the most valuable"... "Anna thaanam is most valuable donation" as code word - original meaning " Annam - Gnanam - Matured Mind(Chemmaiyaana manam in tamizh")... That's what Annapoorani is in Kaasi with Viswanathar. Everything is coded... Annam - Matured mind - Gnanam,
Poorani - Pooranam, complete... Vishwanathar - vishwa - in english, visual - representing the light inside the eyes(inside from the pupil).... We should analyze for which our 6th sense is given to us...

So, the most valuable donation is to emphasize to all the importance of the Gnanam, it's source is our eye, the inner eye, how to reach, through "Eyes".... 1 becomes 2, to reach one, we ought to go through that 2 only, the 2 eyes only... pls understand the importance of it.... try to follow n try to clear ur karmas to the max n try to come out of the birth cycle bondage n sufferings.... All the best...

What is the first organ within us, our eye... inner eye, it seperated to 2 by it's rotation n heat... then with the heat(pure heat) of the eyes, all the other organs n so the complete body is developed inside the womb n we start to see the external world with our eyes veiled by our own karma...

It's our eyes where our mind resides.... That's what we call as "Moodevi" in tamizh... only mind gives lazyness n it originates from eyes, when u do stare n let tears shed down automatically, all the laziness n our ego will be shed slowly in the tears itself

மாயையில் இருந்து விடுபடுவது எப்படி ?



மாயையில் இருந்து விடுபடுவது எப்படி ?

நாம் அனைவரும் மாயையின் கைப்பிள்ளையாக 
இவ்வுலகில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம்.

மாயை இரு வகை படும்

அவை அசுத்த மாயை, சுத்த மாயை

அசுத்த மாயை என்பது உலகியலில் உள்ளவர்களை
பற்றியது. மனம் வழி, புலன் வழி நடக்க வைப்பது.
சுத்த மாயை என்பது அசுத்த மாயையை விட்டு விலகி
இருக்கும் ஞானிகளை பற்றியது.

அதாவது ஆன்மாவை பற்றியது சுத்த மாயை.

சிவம் மட்டுமே மாயை இல்லாதது.

உலகியலில் உள்ளவர்கள் மாயை வயப்பட்ட காரணத்தால்
மனம் வழியும் புலன் வழியும் நடந்து
வினைகளை சேர்த்து கொள்கின்றார்கள்.
வினை ஒழிந்தால் மட்டுமே பிறப்பிலிருந்து விடு பட முடியும்.

ஆக பிறப்பிற்கு காரணம் நல் வினை மற்றும் தீ வினை
வினை ஏற்பட முதல் காரணம் மனம் மற்றும் புலன் வழி நடப்பது
மனம் மற்றும் புலன் வழி நடப்பதற்கு முதற் காரணம் அசுத்த மாயை

அசுத்த மாயை தோன்றுவதற்கு காரணம் சுத்த மாயை கொண்ட ஆன்மா

சுத்த மாயை கொண்ட ஆன்மா தோன்றுவதற்கு அடிப்படை சுத்த சிவம்.
அசுத்த மாயையில் இருந்து விடுபட்டு விட்டால்
சுத்த மாயை மிக சுலபமாக விலகி ஆன்மா
மீண்டும் பிறவாத நிலையை அதாவது
சிவத்தை அறிந்து சிவத்துடன் கலந்து விடும்.

ஆக அசுத்த மாயைக்கு கைப்பாவையாக செயல்படுவது
நமது மனம் தான். அப்படிப்பட்ட மனதின் செயல்களை
நமது அறிவின் துணை கொண்டு அறிவின் வழி நடக்க
பழக்கப் படுத்தி விட்டால் மனமானது பார்த்த பொருட்களை
எல்லாம் பற்றுகின்ற பழக்கத்தை மாற்றிக்கொள்ளும்.

அப்படி மனதை அறிவின் வழி கொண்டு வருவதற்கு

ஒரு சுலபமான பயிற்சி உள்ளது.

அது மனதை அதன் பாதையில் ஓட விட்டு
நமது அறிவால் மனதை பின் தொடர்வது.
எப்படி என்றால் நமது நண்பர் ஒருவரை அவருக்கு தெரியாமல்
நாம் பின் தொடர்கிறோம் என்றால்
அவருக்கு தெரியாத வரை அவரது விருப்பத்திற்கு சென்று கொண்டிருப்பார்.

அதுவே அவரை நாம் கண்காணிக்கிறோம் என்று
அவருக்கு தெரிந்து விட்டது என்றால்
அவருடைய செயல்கள் தானாகவே ஒழுங்கு பட ஆரம்பிக்கும்.

அதை போல் நாம் நம் மனதின் செயல்களை கவனிக்க
தொடங்கினால் நமது மனமானது சிறிது சிறிதாக தன்னுடைய
செயல்களை குறைத்து கொண்டு அறிவிடம் சரணடைந்து
அறிவின் வழி நடக்க தொடங்கும்.

அறிவின் வழி மனம் நடக்க தொடங்கினால்
புலன் வழி மனம் ஓடாது. ஒவ்வொரு செயலும்
அறிவின் வழி நடக்க தொடங்கும் போது
நாம் மாயையின் வழி நடக்கிறோம் என்ற எச்சரிக்கை
அறிவு நமக்கு அளித்து கொண்டிருக்கும்.
இதன் காரணமாக நமது செயல்கள் யாவும்
தானாகவே தூய்மை பெறும்.

அடுத்து ஒரு சுலபமான பயிற்சி

நாம் செய்ய போகின்ற செயல்கள் சரியா தவறா
என்று நம் அறிவின் துணை கொண்டு பகுத்து பார்த்து
பின்பு அந்த செயலை செய்வதன் மூலம்
தவறான செயல்களை செய்வதிலிருந்து
நாம் மிக சுலபமாக விடுபடலாம்.

அடுத்து நாம் செய்த செயல்களை வேறு ஒருவர் பார்ப்பது போல்
விலகி நின்று பார்த்தால் நாம் செய்த செயல்கள்
நமக்கே சில சமயம் சிரிப்பாக வரும்.
சில செயல்கள் நாம் இது போல் செய்திருக்க கூடாது என்று தோன்றும்.
சில செயல்கள் நமக்கு மிக்க மகிழ்ச்சியை தரும்.

இப்படிப்பட்ட பயிற்சியின் மூலம் நாம் நமது மனதை
அறிவின் வழி நடக்கப் பழக்கப் படுத்தி விட்டால்
நாம் மிக சுலபமாக மாயையின் பிடியிலிருந்து விடுபடலாம்.

மனம்

அறிவு என்பது எத்தர்களுக்கும் நிறைய உண்டு, சித்தர்களுக்கும் நிறைய உண்டு. 

எத்தர்கள் தமது மன வலிமையால் ஒன்றைக் சாதிப்பார்கள். 

சித்தர்கள் மனதை சாகடித்து சாதிப்பார்கள். 

எத்தர்கள் மனமே இல்லாத வாழ்வு என்பது ஒரு சூனியம், வெறுமை என்கிறார்கள். 

சித்தர்களோ மனம் இறந்த பிறகுதான் ஆனந்த வாழ்வு தொடங்குகிறது என்கிறார்கள். 

மனம் இறைவனைப் பற்றவும் முடியாது, அனுபவிக்கவும் முடியாது. இந்த மனம் என்பதே பாவம் ஆகும். மனதோடு வாழும் மனிதன் பாவங்களை தொடர்ந்து செய்கிறான்.
Next previous home
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...